天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教

这句话可以说是《中庸》中开宗明义之句。它明确向我们展示了人生哲学修养逐次，递进的三重境界：基于我们天生的善性，通过修养达成我们高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界，实现中庸和谐的大同世界。

我的生命从刚刚开始的时候，就已经秉承了上天的赋予，带着生命的本真之义：纯净、透明、和谐；这种，命运的形式来自于上天注定的意旨，我们没有自己选择的自由与权利，就连我们自己的乳名都不是可以自己选择的，是由，冥冥之中的某种昭示，借助于我们的母亲的思想所赋予。

当我们初解人情，我们受到了家庭的熏陶与教养，我们同时也受到来自于社会的影响与既定形式的教育。又经由社会心态的影响与砥砺，铸成了我们自己的性格，并以此确定我们的言行，形成了我们的人格，我们知悉了人情世故，学会了待人处世的礼仪，我们寻找适合自己的处事方法。我们行走在命运加载于我们的人生道路上，面对着人生中的得与失，承受着自己的痛苦和快乐。我们实践着自己的经历，而这一切又都与社会有关，与人们有关，无法割裂。而我们往往所奉行的，是几千年来，人们约定俗成的，称之为道德的东西，并且以自己的行为为这个社会的共同行为规范融入微小的贡献，强化着即成的律条。于是，我们众多的社会的人，组成特定的社会关系，共同恪守着这个“道”。

做事情要合乎道是值得我们借鉴的为人处事方法。也许有人会有这样或那样的疑问，比如说人们有欲望的本性，那么是不是做事情就应该遵从这种欲望呢？这不也是自然规律吗？诚然，我们人的欲望是与生俱来的，是一种自然本性，但实际上，我们人的这种自然的欲望只不过是宇宙万物中的一点尘埃，而我们做事情要遵从的是最大的“道”。我们的生存更要遵循大的自然规律。因此我们的自私与贪婪的欲望如果不加以控制和正确的导引。最终导致同类之间的相互争斗、尔虞我诈，结果是带来无尽的痛苦和悲哀，这就是不遵循“道”的结果，而这样的事例是数不胜数的。所以，真正的遵从“道”来行事，是要我们获得生存的智慧，返璞归真，而非是依照那些小欲小望的本性而行事。

学习和推广回归本性，遵从规律的做事方法，这就是“教”。虽然，我们在人生旅途中一时一刻也离不开“道”，因为它是最根本的规律，如影随形地统率着人的“本性”，然而“道”却又是不同寻常的，它常常说也说不清，道也道不明。老子在《道德经》一书中说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。可见“道”的神秘、深邃与难以捉摸。所以，“教”的过程其实靠的是我们自己去体悟，然后再用它来指导我们的实际行动。有人认为做事情要“随性而为”，这其实是不对的，正确的做法是用我们的智慧做到“率性而为”，也就是引导人的本性去行动，这才是一个能成就大事的人所应具备的德操。

经历了历史及人生的种种磨砺，无数众多的人的实践与共同建设，形成了思想，在这种思想的指引下，我们产生了共同的信仰及价值体系，并以这种信仰和价值观来规范我们的言行，修养我们的品性。又以我们的品德影响更多的人，从而形成教化。这就是一个人自我完善的历程，也就是社会发展的必然结果。

天命、本性、修道、教化，这四点是万世不移的法则，是人与社会发展进化的哲学。

上天之大德，在于宽厚，在于包容。于是有“厚德载物”的赞颂，无论是杂草还是禾苗，也无论是好人还是歹徒，更不论是真理还是谬误，也不论它们生长在什么地方，都同样生存在这天地之间。天地都给予公平的机会，都给予公平的阳光与雨露，都给予同样的空气和岁月，至于是否成长，只在于它们自己，天地只是无言地注视，默默地供给。因此，中庸就是博大与包容。